Introducción

 “Dieu est inconsciente” (Dios es inconsciente) es un hápax que Lacan profirió el 12 de febrero de 1964 durante su seminario de ese año, el número 11. Más exactamente, “La verdadera fórmula del ateísmo es Dios es inconsciente”. Esa enigmática frase inspiró a François Regnault a una compleja y densa disertación en la que puso a dialogar la filosofía tomista, entre otras, con el psicoanálisis, tomando el concepto de Dios como eje y partiendo de dos premisas: No hay Otro del Otro y El sujeto del psicoanálisis es el sujeto de la ciencia. Este opaco texto publicado en 1985 en francés y un año más tarde en castellano ha sido el objeto de estudio elegido por un cartel constituido en 2021, cuya conclusión está próxima, y que convoca a una producción. El presente escrito es el resultado del intento de mostrar algunos de los vericuetos por los que se ha desarrollado 1) la elección del rasgo, 2) el planteamiento del mismo, 3) las dificultades halladas y, 4) algunas tentativas de respuestas, siempre provisionales. 

La elección del rasgo es siempre un momento decisivo en el que los cartelizantes están a la espera de una pregunta que suscite el tema, si es que no parten ya de una interrogación inicial. Tras varias sesiones atisbé en el horizonte una posible pregunta: ¿es posible una triple conceptualización de Dios según los tres registros establecidos por Lacan, R. S. I? Alrededor de esa cuestión se han sucedido conversaciones, lecturas, reflexiones y, llegada la hora de la verdad, es decir, la de intentar armar discursivamente algo en torno a ellas, surgen más preguntas que respuestas, más dudas que las que inauguraron la pregunta inicial. 

En “De las religiones y lo real”², Lacan afirma que el mito de Dios está lejos de ser simple, tan lejos que el cristianismo lo articuló como trinitario, y quizá, bromeando o ironizando, nunca se sabe, afirma que cree que con su nudo de tres ha dado con lo que podría ser lo real de esta Trinidad. Enigmático. Primera cuestión, la pregunta ahora es, ¿resulta pertinente siquiera plantear la pregunta? ¿La Trinidad, es decir, Dios trino, como nudo borromeo? Primera dificultad, aunque no última, ¿dónde ubicar de ser así el sinthome? Segunda cuestión y no menos despreciable. Cierto que hablamos de conceptos como castración, falo, padre, goce, etcétera desde los tres registros, pero… Dios no es un concepto propiamente lacaniano. Es más, finalmente Regnault concluye que nada se gana ni en la teología ni en el campo freudiano con la analogía que podría surgir entre lo Real, lo Simbólico y lo Imaginario con el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. ¿Entonces?  

Dios imaginario

Siempre desde el ámbito de la hipótesis, podría pensarse el Dios imaginario desde el lado de la creencia; el padre supremo (Dios) como ideal; la creencia de un Dios como ideal que, además, y en su relación con los orígenes de las religiones, sería el ídolo alrededor del cual se crea un lazo social; lazo basado en una creencia colectiva. En este sentido, resultan luminosas las palabras de Miller cuando afirma que “lo que queda de religioso [en el psicoanálisis] precisamente es proteger al padre como ideal, es decir, proteger a Dios”³. No obstante, la impotencia es imaginaria, como afirma Miller en otro lugar, y lo que es real es lo imposible⁴, Dios que se sostiene por la creencia. Pensado desde el lado imaginario, es un semblante que vela lo real y permite, ¿cómo llamarlo?, ¿una quimera de trascendencia?, ¿una fantasía de comunión?,¿velo de la muerte, de la ausencia de relación?Semblante al fin.

Dios simbólico

En la religión hay un Otro del Otro, este es Dios, y recordemos que Regnault parte precisamente de la negación de este axioma. Desde la perspectiva simbólica Dios es una función del Nombre del Padre, significante de la existencia del Otro. Otro de la ley que prohíbe el goce de la madre. Supone, por tanto, una renuncia. Asimismo, el inconsciente genera sentido, y un sentido bien consistente es la idea de un Dios. En el diálogo ficcionalizado de Di Ciaccia entre Freud, un Filósofo y Lacan, este último lo expresa de la siguiente manera: “No. Dios no es el lenguaje, pero Dios es propiamente el lugar donde, si se me permite el juego, se produce el dios –el dior– el decir. Por poco el decir se hace Dios”⁵. La cuestión surge rauda, ¿son analizables los creyentes? ¿Tras un largo recorrido analítico –y si la consistencia de esa creencia no era ultra férrea– es posible hacer deconsistir y barrar ese Otro? Desde el psicoanálisis, y tal como lo expresó Lacan, Dios “entraña el conjunto de los efectos de lenguaje, incluidos los efectos psicoanalíticos, lo cual no es poco decir”⁶. 

Dios como Otro, el Otro de la palabra, garante de la verdad, verdad entendida como sentido y, de nuevo, en relación al semblante: velo de lo que no lo tiene: en la medida que algo falla, el sentido concurre. O en palabras de J.-A. Miller, “está el Dios del significante, pero de algún modo esa es la cara científica de Dios, si me permiten, la cara lingüístico-científica. Hay otra cara de Dios enganchada al goce: es el Dios del objeto a, por así decirlo […] También en Lacan notamos que lo que llamamos Dios es una condensación entre el Dios del significante y el Dios del objeto a.”⁷

¿Dios real? 

Dios imaginario y Dios simbólico del lado del semblante, un Otro del significante, efectivamente, pero ¿cómo entender la anterior afirmación de Miller? Es más, ¿qué estatuto tiene en este contexto el objeto a? ¿Cómo abordar otra faz del Otro –de Dios tal y como venimos tratándolo– si no es a partir del Seminario 20 con la disyunción entre significante y goce? ¿Y qué significa el Dios del objeto a?

Es en este punto donde llegamos al resbaladizo terreno de lo real, un Otro diferente. ¿Podemos seguir manteniendo la hipótesis de una vertiente real de Dios que permita el correlato con la tríada lacaniana? Respondemos ya que no, al menos en esos términos. 

Para posibilitar cierto alumbramiento sobre esta cuestión he seguido de cerca varios trabajos que apuntan a la idea de Dios como goce⁸. “Dios es una función a cuyo cargo el sujeto deja el objeto a”, afirma Miller⁹. Quizá deba entenderse que el concepto de Dios como real no existe, sino que lo real es lo que disuelve al Dios como semblante, al margen de lo simbólico y lo imaginario. La falla estructural es el agujero que trata de velar Dios.

Entonces, y para concluir, si no es posible hablar del concepto de Dios real, ¿sería posible invertir los términos, es decir, lo real como dios, como lo infinito, como lo imposible  de nombrar, aquello que no deja de no escribirse: lo real del cuerpo, la muerte, el goce, en definitiva, la no relación? 

Epílogo

Al ser preguntado por su nombre, Dios respondió a Moisés: “yo soy el que soy”. Mutatis mutandis, poniendo en serie estas tautológicas palabras del Éxodo, el goce innombrable, en un viraje de una forma personala una forma neutra, es lo que es.

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1. Cartelizantes: Rosa Bardisa, Carmen Carceller, Rosa Durà, Paco Hernández, Francesc Roca (Mas Uno).
2. El psicoanálisis 28, p. 9.
3. Miller, Jacques-Alain. Seminario del Campo Freudiano. Madrid. 1989-1990. Seminario de textos. Sesión de apertura (21 octubre 1989) a Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis. Puede leerse en #16 LINK! https://www.redicf.net/los-cuatro-conceptos-fundamentales-del-psicoanalisis/ [Consultado el 7 de julio de 2023].
4. Miller, Jacques-Alain. Un esfuerzo de poesía, p. 289.
5. Antonio Di Ciaccia. Entrada “Dios” en Scilicet.
6. Lacan, Jacques. Ornicar? n. 2. p. 103.
7. Miller, Jacques-Alain. Un esfuerzo de poesía, Buenos Aires, Paidós, p. 245-246.
8. Véanse Álvarez, Margarita, “Jacques Lacan, Dios y el goce de la mujer”, El psicoanálisis, número 7; Di Ciaccia, A., “La Grâce et le dèsir de l’Autre”, La Cause du Desir, n. 111, junio 2022, pp. 10-17 (texto al que tuve acceso gracias a la generosa traducción de uso interno hecha por Francesc Roca); Miller, J.-A., “El retorno de Dios”, “El Dios del significante y el Dios del objeto a”, Un esfuerzo de poesía, Buenos Aires, Paidós, 2016, pp. 219- 247; Miller, J.-A., “Progresos en psicoanálisis bastante lentos II. El discurso de Lacan y su objeto”, Freudiana 74, 2015, pp. 7-22.
9. Un esfuerzo de poesía, p. 225.